Der Mythos von Sisyphos: Lektionen in Absurdität
Die Sisyphos-Geschichte beginnt mit einem Mann, der, wenn wir Homer glauben, einer der weisesten und klügsten Sterblichen war. Dennoch fiel er bei den Göttern des alten Griechenlands in Ungnade. Er wurde in das Reich der Unterwelt gebracht und musste eine der sinnlosesten und qualvollsten Strafen der antiken Mythologie erdulden.
Jeden Tag musste er einen riesigen Felsbrocken einen Berg hinauftragen, wobei er sich anstrengen und schwitzen musste. Als Sisyphos den Gipfel des Berges erreichte, rollte der Felsbrocken in wenigen Augenblicken wieder den Berg hinunter. Sisyphos machte sich dann auf den mühsamen Weg den Berg hinunter, wo er die Aufgabe von neuem begann. Es wird gesagt, dass Sisyphos gezwungen wäre, dies für alle Zeit zu ertragen und eine sinnlose, erschöpfende Aufgabe bis zum Ende der Existenz zu erfüllen.
„Sisyphos“ von Antonio Zanchi. (Public Domain)
Wie hat Sisyphos die Götter verärgert?
Was hat Sisyphos getan, um die Götter zu erzürnen? Es gibt mehrere unterschiedliche Erzählungen. Diejenige, die Albert Camus in seinem Essay Der Mythos von Sisyphos zu bevorzugen scheint, handelt davon, dass Sisyphos die Hingabe und Liebe seiner Frau testet, als er kurz vor dem Tod steht.
Der Geschichte zufolge bittet Sisyphos seine Frau, nach seinem Tod seinen unbestatteten Körper auf den Stadtplatz zu werfen. Als Sisyphos stirbt, wacht er in der Unterwelt auf und muss feststellen, dass seine Frau seine Bitte erfüllt hat. Sisyphos ist verärgert darüber, dass seine Frau sich für strikten Gehorsam gegenüber seinem Wort entschieden hat, anstatt sich seinem Andenken und seiner Würde zu widmen. Sisyphos ist zutiefst beunruhigt und bittet (aus Gründen, die ich persönlich nicht verstehe) Hades, ihn in die Welt der Lebenden zurückzubringen, damit er seine Frau ausschimpfen kann.
Es scheint, dass die Frau von Sisyphos in dieser Geschichte wirklich der tragische Held ist, denn nachdem sie der Bitte ihres Mannes nachgekommen ist, wird sie prompt mit einem wiederauferstandenen Sisyphos konfrontiert, der sie tadelt, weil sie getan hat, was er verlangt hat.
Nachdem Sisyphos in die Welt der Sterblichen zurückgekehrt ist, beschließt er schnell, dass er nicht in die Unterwelt zurückkehren möchte. Er lernt die Bäume, die kühlen Meere und das Gefühl von warmem Stein unter seinen Füßen zu lieben. Er möchte bleiben und verrät Hades, indem er sich weigert, zurückzukehren. Erst nachdem Hermes den frisch Befreiten gefangen genommen hat, kehrt Sisyphos in das Land der Toten zurück. Und dort wartet sein Felsblock auf ihn.
Persephone beaufsichtigt Sisyphos in der Unterwelt, schwarzfigurige Amphore (Vase) aus Attika, ca. 530 v. Chr., Staatliche Antikensammlungen. (Public Domain)
Ins Absurde
Es ist unschwer zu erkennen, dass der algerische Schriftsteller und Philosoph Albert Camus sich vom Mythos des Sisyphos für seine Philosophie des Absurdismus inspirieren ließ. In seinem 1942 veröffentlichten ersten Essay Der Mythos von Sisyphos verwendet Camus den Mythos als Eckpfeiler, auf dem er seine einzigartige Schule des existenziellen Denkens aufbaut, die als Absurdismus bekannt ist.
Der Absurdismus lehrt, dass der Mensch mit einer inneren, nie endenden Suche nach Sinn und Erfüllung im Leben kämpft. Diese Suche nach Sinn steht in direktem Konflikt mit der scheinbaren Sinnlosigkeit des Universums. Das Ringen um einen Sinn in einem Universum ohne Sinn ist der Kern des menschlichen Daseins, ein Zustand, der uns umso mehr quält, je mehr wir gegen ihn kämpfen.
Albert Camus. (CC BY SA 4.0)
Camus schreibt, dass er nicht so sehr an der Beobachtung des Absurden interessiert ist, sondern vielmehr an den Folgen seiner Erkenntnis. Er erklärt, dass wir das Absurde entweder ignorieren und weiterhin vergeblich nach einem Sinn suchen oder das Absurde ablehnen und gegen die Ziellosigkeit des Universums rebellieren können. Mit seinen eigenen Worten:
„Es gibt kein Schicksal, das nicht durch Verachtung überwunden werden kann.“ – Albert Camus (Der Mythos von Sisyphos)
Der Mythos von Sisyphos ist nicht das Werk eines Verrückten, der auf Selbstzerstörung aus ist, auch wenn dies den Anschein hat, und das ist das Wichtigste. Er ist vielmehr eine Anleitung zum Glücklichsein. Camus erläutert uns, dass Sisyphos, während der Felsbrocken den Berg hinunterrollt, langsam hinabsteigen muss, um den Stein zu holen und seine Strafe zu wiederholen. In diesem Moment denkt er über seine Strafe nach, ähnlich wie sich der Mensch der absurden Lage des Lebens bewusst werden muss. Und doch sind wir gerade in diesem Moment der Selbstreflexion am glücklichsten.
„Sisyphos“ (1920) von Franz Stuck. (Public Domain)
Indem wir das Absurde akzeptieren, können wir auch die Tatsache akzeptieren, dass das Leben sinnlos ist, und in diesem Moment sind wir in der Lage, voll und ganz zu leben.
Unser Leben wird zu einer ständigen Revolte gegen die Sinnlosigkeit des Universums und wir können endlich frei leben. Mit einem Mal wird das Universum ruhig, die Götter, die uns vielleicht kontrollieren wollen, hören auf zu existieren. Unser Leben wird zu unserem eigenen Leben, das nicht von einer äußeren Macht diktiert wird. Unser Schicksal wird zu einer menschlichen Angelegenheit, die nur unter Menschen geregelt werden kann.
Was Sisyphos uns zeigen kann
Die Legende von Sisyphos erscheint tragisch. Ein Mann, der dazu verdammt ist, ewig zu kämpfen, und der nie etwas von Wert erreicht. Der Philosoph Albert Camus würde uns sagen, dass unser Leben, ähnlich wie Sisyphos, ohne wirklichen Sinn und Zweck ist. Unser Kampf um einen Sinn, der nicht existiert, ist die Wurzel der menschlichen Verzweiflung.
Erst wenn wir die Absurdität des Lebens akzeptieren, erst wenn wir uns gegen die Sinnlosigkeit des Universums auflehnen, werden wir wirklich frei. Das Leben ist umso besser, wenn es keinen Sinn hat. Wir werden zu Kapitänen unserer eigenen Schiffe, zu Autoren unserer eigenen Geschichte. Und nur in unseren zerbrechlichsten, unsichersten Zeiten können wir sagen: „Alles ist gut“ ...
Bild oben: Detail aus „Die Bestrafung des Sisyphos“ (1548-1549) von Tizian. Quelle: Public Domain
Von Van Bryan
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