Nimmt man jede Debatte in den Medien zur Kenntnis, so kann man sehen, dass Wissenschaft und Religion auf der Kippe stehen. In der Wissenschaft geht es um empirische Fakten, in der Religion geht es um religiösen Glauben.
Aber die endlose Wiederholung von Aussagen in den Medien macht sie nicht wahr. Die tatsächlichen Verstrickungen religiöser Traditionen und die Entwicklung der Wissenschaft sind viel interessanter als die heute üblichen oberflächlichen Konflikte - und viel wichtiger. Und ein Umdenken darüber, wie wir die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion betrachten, könnte dazu beitragen, wissenschaftlichem Denken die breitere öffentliche Unterstützung zu geben, die es braucht.
Ibn Sina (Avicenna). Wikimedia Commons
Die Geschichte des wissenschaftlichen Denkens ist eng mit der des religiösen Denkens verbunden und hat viel mehr Kontinuität als Diskontinuität. Der antike griechische Philosoph Aristoteles erschuf im 4. Jahrhundert v. Chr. die westliche Vorlage für das Studium der Natur. Die meisten seiner enorm einflussreichen wissenschaftlichen Arbeiten gingen nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches in Europa verloren, wurden aber von muslimischen arabischen Denkern wie Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroes) von etwa 900 n. Chr. bis 1300 n. Chr. weiter studiert. Die frühen islamischen Denker waren für sehr schnelle Fortschritte in einer Reihe von wissenschaftlichen Bereichen verantwortlich, insbesondere Mathematik, Medizin und Lichtkunde (Optik).
Als Aristoteles im 12. Jahrhundert wieder in Europa eingeführt wurde, hatte seine wissenschaftliche Arbeit großen Einfluss auf mittelalterliche Gelehrte, die stets Denker in einer Kirche, Synagoge oder Moschee waren. Ein wichtiges Beispiel ist der Oxforder Theologe aus dem 13. Jahrhundert und spätere Bischof von Lincoln, Robert Grosseteste, der auch ein bahnbrechender Frühwissenschaftler war. Er präsentierte eine Vision, wie wir neues Wissen über das Universum erlangen könnten, die Entstehung der ersten Vorstellungen von Experimenten und sogar eine „Urknall“-Theorie des Kosmos und ein Konzept von mehreren Universen.
Aristoteles von Francesco Hayez (öffentliche Domäne)
Doch unter Grossetestes Arbeit liegt eine viel tiefere und sich entwickelnde Naturphilosophie. In einem Kommentar zu Aristoteles’ Posteria Analytics beschreibt er eine einzigartige menschliche Neigung, die er (lateinisch) „solertia“ nennt. Damit meint er eine Art intensive und wahrnehmungsfähige Fähigkeit, über die Oberfläche der materiellen Welt hinaus in ihre innere Struktur zu blicken.
Das ist unserem heutigen wissenschaftlichen Ansatz erstaunlich ähnlich. Isaac Newton beschrieb seine Wissenschaft als „weiter als andere sehen können“. Für Grosseteste stammt unsere solertia wiederum von Gott. Es ist eine theologisch motivierte Aufgabe, die zur Erfüllung des Menschseins beiträgt.
Francis Bacon. Wikimedia Commons
Als der Philosoph Francis Bacon aus dem 16. Jahrhundert für einen neuen experimentellen Ansatz in der Wissenschaft argumentierte, griff er explizit auf solche theologischen Motivationen zurück. Wie der Wissenschaftshistoriker Peter Harrison argumentiert, sahen die wissenschaftlichen Pioniere, die Bacon folgten, wie Newton und der Chemiker Robert Boyle, ihre Aufgabe darin, mit Gottes Gaben , also mit Sinnen und Verstand zu arbeiten, um ein verlorenes Wissen über die Natur zurückzugewinnen.
Wenn wir diese Geschichtsstunde ernst nehmen, können wir sehen, wie alt das Ursystem der Wissenschaft ist. Darauf zu beharren, dass Wissenschaft ein rein moderner Fortschritt ist, hilft dem wichtigen Prozess der Einbettung wissenschaftlichen Denkens in unsere breitere Kultur nicht. Die Menschen zu zwingen, Wissenschaft und Religion in einem Extrem zu trennen, führt zu schädlichen Leugnungen der Wissenschaft, wenn Glaubensgemeinschaften die beiden nicht integrieren können.
Tatsächlich hat die Wissenschaft auch Wurzeln in der antiken jüdischen Geschichte, die so einflussreich sind wie die alten griechischen Präzedenzfälle. Die Philosophin Susan Neiman argumentierte kürzlich, dass das biblische Buch Hiob als eine Grundsäule der modernen Philosophie neben Platon verstanden werden sollte. Das liegt daran, dass Hiob sich frontal mit dem Problem einer scheinbar chaotischen Welt beschäftigt, die der menschlichen Zwangslage fremd und unbewegt im Angesicht des Leidens ist. Und das, so Neiman, ist der Ausgangspunkt für Philosophie.
Es könnte auch der Ausgangspunkt für die Wissenschaft sein, denn Hiob enthält auch an seinem Wendepunkt das tiefste Naturgedicht aller antiken Schriften. Seine Versform von Fragen ist auch für Wissenschaftler aller Altersgruppen erstaunlich, die wissen, dass es das ist, was Fortschritt freigibt, wenn man die richtigen kreativen Fragen stellt - anstatt immer die richtige Antwort zu haben.
So fragt Gott Hiob:
Sind Sie zu den Quellen des Meeres gereist? ... Wo ist der Weg zum Aufenthaltsort des Lichts? ... Von wessen Schoß kommt das Eis? ... Kennen sie die Gesetze des Himmels? Und kann man sie auf die Erde anwenden?
Insgesamt enthält das Buch bis zu 160 Fragen aus den Bereichen, die wir heute als Meteorologie, Astronomie, Geologie und Zoologie kennen. Der Inhalt dieses zeitlosen Textes hat die Geschichte der Wissenschaft über Jahrhunderte hinweg klar gesteuert.
Glaubensgemeinschaften müssen dringend aufhören, Wissenschaft als fremd oder bedrohlich zu betrachten, sondern vielmehr ihren eigenen Teil in ihrer Geschichte anerkennen. Der Einfluss, den Menschen des Glaubens durch ihre Beziehungen auf die Gesellschaft haben, kann dann die Wissenschaft enorm unterstützen.
Um ein aktuelles Beispiel zu nennen, hat die Kirche von England kürzlich ein großes nationales Projekt, Wissenschaftler in Kongregationen, gefördert. Dies ermutigt die lokalen Kirchen, das Bewusstsein der Gemeinden für aktuelle wissenschaftliche Fragen, die die Gesellschaft beeinflussen, wie die Entwicklung der künstlichen Intelligenz, zu fördern.
Indem Religionsgemeinschaften die Wissenschaft annehmen und unterstützen, können sie wiederum wichtige Perspektiven dafür einbringen, wie wir sie in unserer globalen Zukunft nutzen.
Der Artikel „Religion ist nicht der Feind der Wissenschaft: Es ist seit Jahrhunderten inspirierende Wissenschaft“ von Tom McLeish wurde ursprünglich auf The Conversation veröffentlicht und wurde unter einer Creative Commons Lizenz veröffentlicht.
Tom McLeish sprach bei einer Veranstaltung mit dem Titel The Science of Belief, organisiert mit der Royal Society im British Museum am 26. Januar 2018.
Oberes Bild: Camille Flammarion-Gravur, 1888 ( CC by SA 3.0 )